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傳統(tǒng)文化是人類社會在漫長的演化發(fā)展過程中尋找和總結(jié)出來的一套人與人、人與環(huán)境之間關(guān)系的知識，并實現(xiàn)約束、尊崇和發(fā)展、繼承。傳統(tǒng)文化是經(jīng)歷過歷史檢驗的，但也不是一成不變的。隨著社會的發(fā)展和認(rèn)知的提升，通過科學(xué)手段和工具得以實現(xiàn)和改變原來的關(guān)系，產(chǎn)生了傳統(tǒng)文化的變遷，但變遷的速度必須符合社會發(fā)展的速度，主骨不能消失。

歷史上的某一歷史時期、某一朝代都會依據(jù)自己的統(tǒng)治需要而選擇相應(yīng)的文化來幫助王朝鞏固和發(fā)展。每種文化都有各自的獨特之處與核心價值，但這些文化中都不難發(fā)現(xiàn)生態(tài)思想，是生態(tài)文明的文化基礎(chǔ)。生態(tài)文明是二十一世紀(jì)提出的發(fā)展理念，主要思想是人與自然和諧相處，走可持續(xù)發(fā)展之路。中共十九大報告關(guān)于生態(tài)文明建設(shè)中提出人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律。中國已進(jìn)入中國特色社會主義新時代，要建設(shè)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化國家，既要創(chuàng)造更多物質(zhì)財富和精神財富以滿足人民日益增長的美好生活需要，也要提供更多優(yōu)質(zhì)生態(tài)產(chǎn)品以滿足人民日益增長的對美好生態(tài)環(huán)境需要。

佛教文化、道教文化、儒家文化是中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表。它們既具有自身獨特的思想與核心價值體系，又具有共同之處。當(dāng)代的生態(tài)文明理念是中國傳統(tǒng)文化在生態(tài)學(xué)方面的精髓，是對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚。在新時代、新思想的引領(lǐng)下，繼承前人的知識，立足國家之根本，繼往開來的走科學(xué)發(fā)展之路，為實現(xiàn)民族復(fù)興、國家富強(qiáng)而努力。民族復(fù)興在于精神復(fù)興，在于文化、信仰的繼承與弘揚。

貴州是一個多民族省份，歷史上發(fā)生過多次的民族遷移和政權(quán)更替，但世居民族仍達(dá)18個之多。在遷移、交流、融合過程中，以特定的自然環(huán)境和資源分配特征為主線形成了一套具有地域特點的生態(tài)倫理。這些生態(tài)倫理或多或少地隱含著傳統(tǒng)文化的痕跡，具有明顯的佛、道、儒以及原始宗教中的萬物有靈思想的特征。

佛教是世界三大宗教之一。“佛”意為“覺者”，重視人類心靈和道德的進(jìn)步與覺悟，是一個從思想上解脫眾生困難，引領(lǐng)眾生破除心中執(zhí)念，戒除“貪”、“嗔”、“癡”以達(dá)到自我思想升華的宗教體系。其核心價值有“緣起論”、“宇宙論”、“因果報應(yīng)論”等。貴州受佛教文化影響深厚，特別是早期人口流動的相對發(fā)達(dá)地區(qū)。

“緣起論”是佛教的根本觀點，也是佛教思想體系的哲學(xué)基石。佛教的“緣起論”認(rèn)為世界是由于物質(zhì)間相互依存、相互影響、相互作用而形成，并不是一個因素造成一種結(jié)果，也不是多種因素成就一種結(jié)果。原與因的關(guān)系與地位是可互換的。同一原因在不同事物與現(xiàn)象的形成上具有不同的作用。它們相輔相成，共同呈現(xiàn)現(xiàn)象。佛教《雜阿含經(jīng)》中對“緣起”闡述為“此有故彼有，此生故彼生，……此無故彼無，此滅故彼滅。”強(qiáng)調(diào)條件中有關(guān)鍵條件，原因中有主要影響因子，這與生態(tài)學(xué)理論中的生態(tài)因子（環(huán)境條件）與生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)的物種、種群、群落、生態(tài)系統(tǒng)的產(chǎn)生、發(fā)展、演替等理論是一致的。

佛教的宇宙論認(rèn)為世界大地以須彌山為中心，外有多重山水?？蛰喼物L(fēng)輪，風(fēng)輪支撐水輪，水輪支撐大地。與自然科學(xué)中將地球分為四大圈層，即大氣圈、水圈、生物圈、巖石圈，各圈層之間相互支撐，相互交流，相互作用，構(gòu)成地球上變幻莫測的景象以及生生不息的生命體相呼應(yīng)。生態(tài)學(xué)中生態(tài)系統(tǒng)既可以是包羅萬象的極大生態(tài)系統(tǒng)，也可以是只有幾個成分的微型生態(tài)系統(tǒng)。生態(tài)系統(tǒng)這一概念不僅適用于自然界，同樣也適用于人類社會、或是人與自然、社會以及經(jīng)濟(jì)等復(fù)合的生態(tài)系統(tǒng)。也就是“人與自然是生命共共同體”的最好印證也是最好的詮釋。

宇宙萬物都受因果法則支配，這種因果關(guān)系，儼然不亂?！斗鹫f無量壽經(jīng)》中“天地之間，五道分明?；掷黑ぃ坪泼Ｃ?。善惡報應(yīng)，禍福相乘。”這是佛教認(rèn)為世界運行的規(guī)律，被稱為“因果報應(yīng)論”。人是根據(jù)因果報應(yīng)來客觀的認(rèn)識、感受、體驗、承受目前存在和所發(fā)生的一切。在生態(tài)學(xué)中也存在各種科學(xué)規(guī)律，物質(zhì)在各個生命體間可交換，能量在各個生命體間可依據(jù)能量傳遞規(guī)律來進(jìn)行循環(huán)，信息交流隨時隨地在生命體間互換。什么樣的環(huán)境生長與之適應(yīng)的生物，環(huán)境越好，生態(tài)系統(tǒng)越健康，生物種類越豐富，物種與物種、物種與環(huán)境、環(huán)境與環(huán)境之間的良性循環(huán)越多，生態(tài)系統(tǒng)反過來越健康。人如果違背自然規(guī)律，破壞自然也就撒下了自然環(huán)境惡化的苦果。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物……”，“道可道，非常道……”。“道”是萬物發(fā)生之伊始，萬物生存之本。是手段，是規(guī)律，同時也是引領(lǐng)發(fā)展的意識。道教創(chuàng)建的“道生萬物”論強(qiáng)調(diào)天地、自然、萬物與人同根同源。道教中的 “有形皆含道性”是一種普遍的生命平等思想。道教以普遍的慈悲心和憐憫之心善待萬物，從而形成了以生命為中心的生態(tài)倫理，并且要求人要像孝敬父母一樣來尊敬天地自然。與今天的像愛護(hù)生命和眼睛一樣愛護(hù)自然生態(tài)一脈相承。道教對貴州文化的影響歷史比佛教還要漫長，而主要與土著居民的文化認(rèn)知相結(jié)合，反而成為了非主流。

“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”這句話將萬物有道，以德為貴，詮釋的淋漓盡致，并且充分的肯定了人與萬物的自然本性和道生化萬物的過程。是對自然狀態(tài)以及過程和本性尊重的重要體現(xiàn)。道教“天人合一”地理念表達(dá)一種人與天地自然萬物和諧共生地狀態(tài)?！肚f子·馬蹄》描述“故至德之世……山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。”這是莊子所描述的理想生活，從中可以看出人與萬物和諧共生的自然狀態(tài)是萬物自然生長的狀態(tài)。是當(dāng)下所提倡的人與自然生命共同體，人與自然和諧共生思想的發(fā)源之本。

《太平經(jīng)·分別貧富法》中的“天下何者稱富足？何者稱貧也？……富之為言者，乃必備足也……。”這實際是將物種的齊備作為生態(tài)系統(tǒng)完整的標(biāo)準(zhǔn)，與生態(tài)學(xué)中的生物多樣性在認(rèn)識上是一致的。物種多樣性、生態(tài)系統(tǒng)多樣性、遺傳多樣性與環(huán)境條件之間的關(guān)系，正是道教所提倡的關(guān)系。“廣夏闊屋，連闥通房，人之所安也，鳥入之而憂。高山險阻，深林叢薄，虎豹之所樂也，人入之而死……乃至天地之所覆載，日月之所照隱，使各便得其性，安其居，處其宜。”這是道教所闡述的人與萬物應(yīng)各自有適宜自身的生活環(huán)境，人與萬物順應(yīng)本性而維護(hù)生存環(huán)境，也正是生態(tài)位的觀點。道教以自然與人的自然本性、自然狀態(tài)為最理想的狀態(tài)，體現(xiàn)了對自然的尊重。這也是生態(tài)文明建設(shè)中所提倡的尊重自然、順應(yīng)自然、不違背自然規(guī)律的文化來源。

道教的“清虛自守”生態(tài)德性論是一種身心修養(yǎng)實踐，注重精神追求對于人生的終極價值，是建立在“道法自然”基礎(chǔ)之上，以“順應(yīng)自然”為重要原則的思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意為人的行為效法天地，天地的運行效法道，而道遵循自然法則。因此自然是天地所遵循的根本之法。“圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。”說的是要注重自然萬物的本性，不能為了滿足自己欲望去違背自然規(guī)律。“自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患。”自然與道是相互聯(lián)系，遵守、順應(yīng)自然萬物之法。“無為而治”的思想與生態(tài)學(xué)中恢復(fù)生態(tài)學(xué)的理論一致，在恢復(fù)生態(tài)學(xué)中遵循自然恢復(fù)為主導(dǎo)，避免過多的人為干預(yù)。

儒學(xué)的核心價值是“仁”。“仁”是對人的關(guān)懷和尊重，是“愛物”、“萬物一體”的一種思想體現(xiàn)。通過提高人的德性、心靈境界，從而轉(zhuǎn)變?nèi)说纳娣绞剑罱K實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一的可持續(xù)發(fā)展?fàn)顟B(tài)。儒家思想對貴州本土文化的影響主要來自于當(dāng)權(quán)者，并沒有形成大眾思想。

自然與人是一個復(fù)雜的自然社會復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)，人與自然以及萬物都是這一復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)的組成結(jié)構(gòu)。人與自然占據(jù)著不同的生態(tài)位，發(fā)揮著不同的生態(tài)功能。人的行為影響、改變了周圍自然植被的生境，某些物種可能因不適應(yīng)改變后的環(huán)境后逃亡或是消亡，而另外一些物種因與已消亡的物種間存在某些功能相關(guān)性，共生或寄生關(guān)系，也會跟著消亡。生態(tài)系統(tǒng)是一個復(fù)雜的多圈層交織結(jié)構(gòu)，某一圈層的破壞都會引起整個圈層的結(jié)構(gòu)、功能、外貌等發(fā)生變化。王陽明在《大學(xué)問》中講道“大人者，視天地萬物為一體，天下一家，中國猶一人焉……夫人之能與天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是……”。人與天地、自然是生命共同體、命運共同體，傷彼傷己。

生物、文化多樣性的保護(hù)與社會經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展是當(dāng)今全球關(guān)注的重大話題。一方水土養(yǎng)一方人，豐富的生態(tài)類型滋養(yǎng)著豐富的民族文化。貴州獨特的喀斯特環(huán)境，人們在峰從間的田土進(jìn)行著傳統(tǒng)的生產(chǎn)。一方面受益于山林的滋養(yǎng)，從所處的生態(tài)環(huán)境中獲得水源和生產(chǎn)生活資料，另一方面他們敬山愛林，以山林為友，用其文化上的設(shè)置維護(hù)著與山林之間的平等和互惠關(guān)系。

千百年來，世居于這片土地的各族人民，在生產(chǎn)生活中，創(chuàng)造出了豐富多彩的民族文化，如瑤族惟妙惟肖的猴鼓舞、歡快緊張的賽陀螺、獨具特色的禾倉和工藝品，充滿了神秘和古樸的色彩。水族的與甲骨文相媲美的文字——水書。這一文字歷史久遠(yuǎn)，涵義深刻，至今仍為水族“鬼師”使用和傳承，它以神秘的力量趨鬼逐疫，指導(dǎo)和約束著水族人的婚喪嫁娶、起房建屋、節(jié)日慶典，是水族文化和水族人世界觀的集中體現(xiàn)，已成被列入首批中國檔案文獻(xiàn)遺產(chǎn)名錄和國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。布依族居住的環(huán)境多在依山傍水、向陽的河谷槽壩，房屋多為吊腳樓，樓底圈牲口、堆雜物，樓上住人體現(xiàn)了典型的山地文化，布依族的服飾因地區(qū)不同而各具特色，生活自制用品具有鮮明的民族特色。苗族文化中的“人物互通”和“溯源回歸”思想，是天人合一的翻版。苗歌中的“一棵樹上一窩雀，雀窩多了難得活”正是一種對生態(tài)承載力的高度概括。

文化代表了生存智慧，是民眾與自然生態(tài)的對話、共謀中形成的認(rèn)知和實踐方式。自然生態(tài)世界為文化的產(chǎn)生和延續(xù)提供基本的保障和場地。沒有一種文化不是深植于它生長的土地，可以看到不同民族文化，不同服飾、不同語言、不同風(fēng)俗的人群在同一地域繁衍，創(chuàng)造并傳承了“百里不同風(fēng)，十里不同俗”的文化模式。

貴州豐富多彩的民族文化與生態(tài)文明交相輝映而自豪，但一個巨大的現(xiàn)實問題不得不面對，那就是如何保護(hù)好文化多樣性和生物多樣性，如何讓民族文化持續(xù)傳承，讓生態(tài)環(huán)境不受破壞。生態(tài)脆弱區(qū)域面臨著發(fā)展和保護(hù)的雙層壓力。在貧困和現(xiàn)代生活方式及大眾傳媒的重重壓力下，傳統(tǒng)文化似乎變得脆弱和瀕危。許多少數(shù)民族青年正在快速地忘卻本民族的文化，許多人不再認(rèn)同自己的文化，更不用說主動去傳承。相互間的互助和交往物化了，村寨傳統(tǒng)的知識體系和運行機(jī)制正在解體。而這種文化傳統(tǒng)或者說文化精神一旦丟失，尤如喀斯特地區(qū)的“石漠化”一樣，不可修復(fù)。其連鎖反應(yīng)就是：這種長期以來與生態(tài)所形成的和諧關(guān)系，也將不能維持，人們將不再敬畏和遵守他們與生態(tài)環(huán)境之間的文化契約。

“綠水青山就是金山銀山”，文化多樣性作為自然生態(tài)系統(tǒng)中的一個特殊成分，對生態(tài)建設(shè)的可持續(xù)性起著舉足輕重的作用。在生態(tài)文明建設(shè)的過程中，文化、民族、社科等部門不僅要挖掘和保護(hù)物質(zhì)文化，更要保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化，將文化多樣性的保護(hù)納入新時期社會主義建設(shè)的軌道中。特別是像貴州這樣的多民族地區(qū)，更加應(yīng)該充分保護(hù)和傳承豐富的文化多樣性，結(jié)合美麗的自然風(fēng)光，讓生態(tài)資源更好地為地方社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展服務(wù)。